Скопје, 12 јули 2025, (МИА) - По враќањето од Ерусалим, Павле го започнал своето најзначајно мисионерско дело. Ова е она што во Делата на апостолите се нарекува негово Второ мисионерско патување; сепак, според посланијата на Павле, научниците заклучуваат дека трите мисионерски патувања опишани во Делата се идеализација и дека неговите патувања не можат да се разделат толку прецизно. Во текот на овој период од шест до осум години, Павле патувал кон запад низ Мала Азија, престојувајќи одредено време во Ефес. Потоа продолжил кон запад, кон пределите на денешна Грција, каде што живеел неколку години во Коринт. Токму во овој период Павле ги напишал повеќето од своите посланија кои се наоѓаат во Новиот завет.

Основање на цркви

Павле ги поминал следните неколку години патувајќи низ западна Мала Азија – овој пат влегувајќи во Македонија – и ја основал својата прва христијанска црква во Филипи, каде што се соочил со вознемирување. Самиот Павле кратко ја опишува својата состојба како „кога страдавме и бевме срамно третирани“ (1 Солуњаните, 2:2); авторот на Делата, можеби повикувајќи се на сведок, објаснува дека Павле истерал дух од робинка, со што ја укинал нејзината способност да прорекува судбина, а со тоа и ја намалил нејзината вредност. Ова дело нејзиниот сопственик го сметал за кражба, поради што Павле бил кратко затворен (Солуњаните 16:22). Потоа Павле патувал по Виа Егнација до Солун, каде што останал некое време, пред да замине за Грција. Прво пристигнал во Атина, каде го одржал своето легендарно обраќање на Ареопаг (Ареиос Пагос) и изјавил дека зборува во името на Непознатиот Бог, кој веќе бил почитуван таму (Дела 17:16–34). Потоа патувал во Коринт, каде се населил три години и го напишал најраното од неговите зачувани писма, Првото послание до Солунјаните (1 Солунјаните).

Повторно, Павле наишол на правни проблеми во Коринт: по жалбите на група Евреи, бил изведен пред проконзулот Галион, кој решил дека станува збор за ситна работа што не заслужува негово внимание и ги отфрлил обвиненијата (Дела 18:12–16). Од натпис во Делфи што го споменува Галион, можеме со сигурност да утврдиме дека ова сослушување се случило во 52 година од нашата ера, што дава сигурна дата за хронологијата на животот на Павле.

По ова сослушување, Павле продолжил со своето проповедање (обично наречено негово Трето мисионерско патување), патувајќи повторно низ Мала Азија и Македонија, до Антиохија и назад. Тој предизвикал големо вознемирување во театарот во Ефес, каде локалните златари се плашеле од загуба на приход поради активностите на Павле. Нивниот приход зависел од продажбата на сребрени статуи на божицата Артемида, која ја обожавале, а настанатата толпа за малку не го убила (Дела 19:21–41). Како резултат на тоа, кога подоцна собирал пари за жртвите на глад во Јудеја и неговото патување до Ерусалим го одвело повторно низ таа провинција, тој внимателно го заобиколил Ефес – наместо тоа ги повикал своите следбеници да се сретнат со него во Милет (Дела 20:17–38).

Лидерството на Павле

Улогата на Павле како лидер во раната христијанска заедница може да се разбере како произлегува од неговото назначување да го проповеда Евангелието на не-Евреите, што било признаено од црквата во Антиохија кога го одвоила него и Варнава за оваа работа (Дела 13:2-4). Павле сметал дека повикот да проповеда на не-Евреите е негово посебно послание (1 Тимотеј 2:3). Павле тврдел и, се чини, му било признаено звањето апостол. Апостолите го познавале и го следеле Исус за време на неговиот живот и имале посебно лидерство во црквата, но тврдењето на Павле за ова звање се базирало на неговата средба со воскреснатиот Исус.

Тој самиот нагласил дека е „повикан“ од Бога, а не од луѓе (Галатјаните 1:1) и, бидејќи ја прогонувал црквата, се опишува себеси како „најмалиот од сите апостоли“ (Еф. 3:8-9). Во Посланието до Галатјаните, тој изгледа загрижен да утврди дека по неговото преобратување се сретнал со главните апостоли, Петар и Јаков (братот на Господ), иако не со сите апостоли, и дека тие ги прифатиле неговите уверенија (Галатјани). Ова може да одразува критики дека не бил легитимен апостол и дека му недостасува авторитетот што им бил особено признаен на другите.

Традиционално, Павле се смета за втор по авторитет, веднаш по Петар. Некои научници идентификуваат тензија или борба за лидерство меѓу Петар и Јаков од една страна и Павле од друга, што е претставено преку Ерусалимскиот собор. Сепак, прашањето дискутирано на соборот се однесувало на тоа дали христијаните од нееврејско потекло треба да станат Евреи. Компромисот постигнат по тоа прашање го потврдил лидерството на Павле над мисиите кај не-Евреите, додека истовремено го потврдил приматот на Петар, Јаков и Ерусалимската црква над целото тело на верници.

Далековидните лидери на Соборот признале дека Бог делува преку службата на Павле и го прифатиле тоа. Но, некои од обичните еврејско-христијански членови од Ерусалимската црква патувале низ црквите основани од Павле, осудувајќи го неговото учење и тврдејќи дека вистинската христијанска вера бара од нееврејските преобратеници да станат и набљудувачки Евреи. Писмата на Павле покажуваат дека тој постојано морал да се справува со овие „јудисти“ (Галатјани, Филипјани 3:2-11).

Самиот Павле на почетокот можеби се колебал по ова прашање, бидејќи според Дела 16:3 го обрезал Тимотеј. Бидејќи овие други учители доаѓале од Ерусалим, наводно претставувајќи ја матичната црква, тие имале авторитет што можел да се спротивстави на оној на Павле. Затоа, во своите писма, особено во двете посланија до Коринтјаните, Павле постојано морал да го потврдува својот авторитет над многубројните ривали (1 Кор. 1:12-17; 2 Кор. 11:4-5).

Апсење, Рим и подоцнежен живот

Последниот чин на милосрдие на Павле кон Ерусалимската црква бил да собере средства од побогатите цркви на не-Евреите што ги основал за да им помогне на еврејско-христијанските членови во Ерусалим, од кои многумина биле во тешка состојба. Ова било побарано на Ерусалимскиот собор (Гал. 2:10) како дел од договорот што го овластил да ги предводи мисиите кај не-Евреите. Павле знаел дека, и покрај неговиот договор со Петар и Јаков, многу други членови на Ерусалимската црква продолжиле да му се спротивставуваат затоа што учел дека спасението во Христос е целосно одвоено од Мојсеевиот закон, што за нив изгледало како целосно поткопување на Законот. Можеби неговото милосрдие било замислено како мировна понуда, за да покаже дека, и покрај нивните разлики, тој искрено ги смета за браќа по Христос.

Понатаму, како преобратеник од еврејската вера, Павле си навлекол непријателство од еврејскиот естаблишмент. Соочен со противници и внатре и надвор од црквата, кога Павле се вратил во Ерусалим носејќи дарови, можеби се чувствувал како Јаков кога се враќал да го види својот брат Исав. Книгата Дела, за која научниците веруваат дека претставува идеализирана слика за христијанското единство, само накратко ги опишува внатрешните несогласувања што го придружувале пристигнувањето на Павле во Ерусалим (Дела 21:21-22); главно, таа ги обвинува за неговото апсење надворешните (нехристијански) непријатели. Високиот свештеник Ананија покренал обвиненија против него и го затворил (Дела 24:1–5). Павле го побарал своето право, како римски граѓанин, да биде суден во Рим; но поради неактивноста на прокураторот Антониј Феликс (52-60 г. од н.е.), Павле останал во притвор во Цезареја Палестинска две години додека новиот прокуратор, Порциј Фест, не го презел местото (60-62 г. од н.е.), одржал сослушување и го испратил Павле по море во Рим, каде поминал уште две години во притвор (Дела 28:30).

Делата апостолски детално го опишуваат патувањето на Павле од Цезареја до Рим. Центурионот Јулиј го качил Павле и неговите затворски соборци на трговски брод, на кој и Лука и Аристарх успеале да се качат. Патувањето било бавно и тешко. Тие ги заобиколиле бреговите на Сирија, Киликија и Памфилија. Во Мира во Ликија, затворениците биле префрлени на александриски брод што транспортирал пченица за Италија, но поради постојаните спротивни ветрови, со голема тешкотија стигнале до место во Крит наречено Добри Пристаништа, каде Павле советувал да ја поминат зимата. Неговиот совет не бил послушан, а бродот, гонет од бура, пловел без цел 14 дена, за на крај да се насука на брегот на Малта.

Трите месеци, кога навигацијата се сметала за најопасна, биле поминати таму, каде се вели дека Павле го излекувал таткото на римскиот гувернер Публиј од треска, како и други болни луѓе, и го проповедал евангелието; но со првите денови на пролетта, била вложена сета брзина за да се продолжи патувањето.

Делата го опишуваат животот на Павле само до неговото пристигнување во Рим, околу 61 г. од н.е.; некои тврдат дека неговите сопствени писма престануваат да даваат информации за неговите активности многу пред тоа, иако други го датираат последниот извор на информации во неговото Второ послание до Тимотеј (за кое многу научници сметаат дека не е напишано од него), каде тој се опишува себеси како страда во „ладна темница“ и со пасуси што укажуваат дека знаел дека неговиот живот е при крај.

Исто така, традиционалното толкување тврди дека Павловите писма до Ефесјаните и до Филимон биле напишани додека тој бил затворен во Рим. Сепак, современите научници сметаат дека и Второто послание до Тимотеј и Ефесјаните не се напишани од него, додека Филимон - вистинско Павлово писмо - можеби е напишано за време на претходно затворање, можеби во Цезареја. За деталите од последните години на Павле сме принудени да се свртиме кон црковните традиции од неканонски извори.

Една традиција, потврдена во 1 Клемент 5:7 и во Мураториевиот фрагмент, тврди дека Павле ја посетил Шпанија; иако ова било негова намера (Рим. 15:22–7), доказите се неубедливи. Силна црковна традиција, исто така од првиот век, ја позиционира неговата смрт во Рим. Евсевиј од Цезареја наведува дека Павле бил обезглавен за време на владеењето на римскиот император Нерон; овој настан е датиран во 64 г. од н.е., кога Рим бил опустошен од пожар.

Еден Гај, кој пишувал за време на папата Зефирин, го споменува гробот на Павле на Виа Остенсис. Иако има малку докази што ги поддржуваат овие традиции, нема ниту докази што им противречат, ниту алтернативна традиција за конечната судбина на Павле. Општо е прифатено дека Павле починал како маченик во Рим, како и Петар.

Теолошки учења

Павле бил пионер во пишувањето посланија до црквите. Подоцна, папите пишувале енциклики.

Оправдување преку вера: Павле имал неколку големи влијанија врз природата на христијанската доктрина. Првото било централноста на верата за христијанскиот живот и можноста да се постигне праведност (прифаќање од Бога) преку неа. Павле напишал: „Човекот се оправдува преку вера без делата на законот“ (Римјани 3:28; види Гал. 2:16). Ова директно води до современиот протестантски аргумент за оправдување преку вера.

Под „дела на законот“ Павле првично го подразбирал еврејскиот закон, бидејќи ова учење произлегло директно од неговата мисија кај не-Евреите, каде што го промовирал како одговор на инсистирањето на еврејско-христијанските членови дека праведноста бара дури и од нееврејските верници да го почитуваат еврејскиот закон. Иако Делата апостолски јасно го прикажуваат Павле како Евреин што го почитува Мојсеевиот закон – на пример, во Дела 16 тој лично го обрезал Тимотеј, иако неговиот татко бил Елин, бидејќи неговата мајка била од еврејска вера; и во Дела 21 се брани од предизвикот на Јаков за гласините дека учи на бунт против Законот. Сепак, доказите од писмата на Павле не се толку јасни, а склоноста на Делата да ги ублажува споровите меѓу раните христијани нè тера да го гледаме со одредена претпазливост. Павле во своите посланија дал изјави што целосно ја негираат ефикасноста на законот, поради што многу христијани го толкувале Павле како анти-законски. Ова гледиште го нашло својот најголем застапник во Маркион и Маркионизмот.

Повеќето протестантски деноминации тврдат дека учењата на Павле претставуваат дефинитивна изјава дека спасението доаѓа само преку вера, а не преку какви било надворешни дела на верникот. Почнувајќи со Мартин Лутер, протестантите го генерализирале аргументот првично упатен против „делата“ на еврејскиот ритуален закон за да го критикуваат секој религиозен систем што поставува пат до спасение преку човечки „дела“. 

Римокатоличките и православните теологии го оспоруваат ова гледиште за Павле, тврдејќи дека Павле мора да се чита заедно со Јаков, кој рекол: „Верата без дела е мртва“. 

Искупување преку крстот: Павле е добро познат по своето учење за теоријата на Христовото посредничко помирување како основа за спасение. Павле бил меѓу првите што учел дека смртта на Исус на крстот е помирување за гревовите на луѓето, гревови што тие не можеле да ги решат со сопствени напори. Постои одреден доказ што сугерира дека Павле не го измислил овој концепт за спасение, но Павле бил тој што најмногу придонел за ширење на ова учење, кое ќе стане стандарден поглед за тоа како христијаните се спасуваат. 

Првороден грев: Павле е единствениот писател на Новиот завет што ја изложил доктрината за првородниот грев. Тој поучувал за универзалноста на гревот (Римјани 3:23), кој потекнува од гревот на првиот човек, Адам (Римјани 5:14-19). Неговиот престап донел грев за целото човештво, што само Исус, „последниот Адам“ (1 Коринтјани 15:45), можел да го отстрани. Августин од Хипона подоцна го разработил учењето на Павле за првородниот грев. Универзалноста на гревот е одговорена со универзалната ефикасност на Христовата жртва. 

Авраам, таткото на верата: Павле го истакнува Авраам, кој не е само биолошки предок на Евреите, туку и предок на верата за сите верни христијани. Така, тој го квалификува ексклузивното тврдење на Евреите дека се потомци на Авраам и го поставува христијанството на престолот. Авраамовата праведност преку вера – за која апостол Павле го наведува стихот од Книгата Битие: „И поверува Аврам на Господа, и тоа му се прими за праведност“ (Бит. 15:6) – ѝ претходела на Божјата уредба за обредниот закон (обрежувањето) во Битие 17. Затоа, тврди Павле, верата претходи на делата. 

Учења за воскресението: Павле зборувал за воскресението, кое го сметал за надеж на сите верници. „Ако Христос не воскреснал, нашето проповедање е бескорисно, и вашата вера исто така.“ (1 Коринтјани 15:14) Тој ги отфрлил грубите поими за воскресението како оживување на телото од гробот. Наместо тоа, тој зборува за воскресението како „духовно тело“ или „прославено тело“ што верниците ќе го носат во задгробниот живот (1 Коринтјани 15:35-50). Тој самиот го очекувал денот кога ќе го напушти својот „земен шатор“ за да ужива во славата на небесата и да живее со Христос (2 Коринтјани 5:1-5). 

Љубов: Еден од најомилените пасуси во писмата на Павле е 1 Коринтјаните 13, за љубовта. Тој ја воздигнува љубовта над верата, нарекувајќи ја „највозвишениот пат“. Павле ги опишува квалитетите на вистинската љубов со зборови што никогаш не биле надминати по нивната вистина и едноставност: Љубовта е трпелива, љубовта е добра. Таа не завидува, не се фали, не е горда. Не е груба, не е себична, не се лути лесно, не води сметка за неправдите. Љубовта не се радува на злото, туку се радува на вистината. Таа секогаш штити, секогаш верува, секогаш се надева, секогаш истрајува (1 Коринтјани 13:4-7). 

Живот во Духот: Апостол Павле учел дека добродетелниот живот е природен плод на животот во Светиот Дух – состојба на битието што тој ја нарекува „во Христос“. Христијанинот не треба да се труди да биде добродетелен со сопствени сили; туку треба да биде внимателен кон Духот и да живее живот воден од Духот: „А плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, благост, добрина, вера, кротост, воздржливост; против такви нешта нема закон. А оние што се Христови го распнале телото со страстите и похотите. Ако живееме преку Духот, по Духот и да одиме“ (Галатјаните 5:22–25). Павле сметал дека тој веќе не живее сам по себе, туку дека Христос живее во него – оттука произлегува идејата дека довербата во Исус ги прави луѓето „нови“ (т.е. тие се повторно родени). Тој напишал: „Со Христос сум распнат; и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. А животот што сега го живеам во телото, го живеам преку верата во Синот Божји, Кој ме возљуби и Себеси се предаде за мене“ (Галатјаните 2:19). Христијанинот станува „во Христос“ преку Крштението – обред кој симболизира умирање на стариот човек и облекување во Христос – и го продолжува тој пат со живот посветен на Него. Како што Исус беше распнат по тело и воскресна по дух, така и христијанинот ја напушта поранешната себична и телесна природа и зачекорува во нов живот усогласен со волјата на Бога и Христос (Римјаните 6:3–14). Додека христијанинот останува верен на својот христијански пат, може да се надева на водство од Духот Христов. „Мислата на телесниот човек е смрт, а мислата што ја води Духот е живот и мир“ (Римјаните 8:6). Крстот бил централна тема во проповедањето на Павле. Тој го опишал како глупост за Елините и камен на сопнување за Евреите, додека за него бил „силата и мудроста Божја“ (1 Коринтјани 1:23-24). Христос, а не Храмот ниту Законот, бил за Павле самиот центар на космосот и тој верувал дека истиот тој Христос живее во него, и покрај неговата постојана недостојност. 

Според Павле, исполнувањето со присуството на Духот било сè што му било потребно нему или на некој како него, и тој ја истакнувал таа самодоволност... како стандард... „ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнезовите... нема да можат да нè одделат од Божјата љубов што е во Исус Христос“ (Римјани 8:38-39)“. Чилтон додава: „Ако се грижите како што се грижи Бог, тогаш Христос - центарот на целиот космос - живее во длабочините на тoj внатрешeн копнеж, и ништо не може да ве оддели од таа творечка страст“. 

(Продолжува)